三、唯有那些被光照的人理解圣言

WH7.人类的理性官能若不被主光照，就无法理解神性事物，甚至无法理解属灵事物(2196, 2203, 2209, 2654节)。因此，唯有那些被光照的人才能明白圣言(10323节)。主使那些被光照的人能理解真理，还能辨别那些看似相互矛盾的事物(9382, 10659节)。字义上的圣言就看似不一致，有些地方甚至自相矛盾(9025节)。因此，圣言可被那些没有被光照的人任意解读和应用，以证实任何观点或异端邪说，并捍卫任何世俗和肉体的爱(4783, 10330, 10400节)。从圣言获得光照的，是那些出于对真理和良善的爱而阅读它的人，而不是那些出于对名利地位的爱，因而出于对自我的爱而阅读它的人(9382, 10548—10550节)。那些过着良善的生活，并由此处于对真理的情感之人被光照(8694节)。那些内在被打开，因而其内在人能被提升到天堂之光的人被光照(10400, 10402, 10691, 10694节)。光照是对心智内层的一种实实在在的提升，也是进入天堂之光的一种提升(10330节)。对那些视圣言为神圣的人来说，来自内在，也就是经由内在来自主的神圣会流入进来，尽管他们自己对此一无所知(6789节)。那些由主引导的人被光照，并看见圣言中的真理，而那些由自己引导的人则不然(10638节)。受主引导的，是那些因真理而热爱真理的人，以及那些喜欢照神性真理生活的人(10578, 10645, 10829节)。对人来说，圣言照着他所过的爱与信的生活而活过来(1776节)。那些源于人自己的聪明的事物本身没有生命，因为没有任何良善来自人的自我(8941，8944节)。那些坚定确认虚假教义的人无法被光照(10640节)。

被光照的，正是人的理解力(6608，9300节)。理解力是真理的接受者(6222, 6608, 10659)。对教会的每个教义来说，我们对它的理解程度取决于我们以自己的理解力和由此而来的思维对它所获得的观念的性质(3310, 3825节)。只要人活在这个世界上，他的观念就是属世的，因为那时他在属世层面进行思考；然而，对那些为了真理的缘故而处于对真理的情感的人来说，属灵的观念仍隐藏在他们里面，死后人就进入这些观念中(3310, 5510, 6201, 10236, 10240, 10551节)。我们若无法以自己的理解力和由此而来的思维获得对任何主题的观念，就无法明白这个主题(3825节)。对信仰问题的观念在来世被揭开，那里的天使会看到这些观念是什么样；然后人照着它们而与其他人结合，只要这些观念植是从爱和情感发出的(1869, 3310, 5510, 6200, 8885节)。因此，唯有理性的人才能理解圣言，因为相信某个事物，却对事物本身没有任何概念，也没有理性的洞察，只不是把我们所不明白或喜欢的某句话存在记忆中，这其实是不相信(2533节)。被光照的，正是圣言的字义(3436, 9824, 9905, 10548节)。

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知：“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此，我们稍后会提到)；“脚”是指属世事物(对此，参看AE 69, 600a, 632节)，因而在此是指那些属世的人，因为这话论及“妇人”，“妇人”表示教会，她所披的“日头”表示来自主的对主之爱，以及对邻之爱，如前所示。因此，“身披日头的妇人”表示在那些属天，由此属灵的人中间的教会，她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化，同时又处于仁之信的人中间的教会；因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连，就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人，也就是天堂的头部，这些人被称为属天的；但那些处于对邻之爱的人在最大的人，也就是天堂的胸部到腰部，这些人被称为属灵的；但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人，也就是天堂的脚部，这些人被称为属世的。

不过，为了清楚理解这一点，必须知道，众天堂被分为两个国度，一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；还必须知道，天堂有三层，最高层天堂被称为属天天堂，中间天堂被称为属灵天堂，最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而，除了天堂的这些划分外，还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光，也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开，因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开，只有属世层打开，因此出于记忆思考所当相信的事物之人；出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西，这些东西被称为真理，也被相信是真理，尽管它们可能是虚假，因为它们超越了记忆，是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信，就在显为月亮的主之下的天堂中，因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光，而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光，就像日光。至于这种区别是何性质，这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是，那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到，因为他们的光不是真光，而是反射的光，这光既能接受真理，也能接受虚假，只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的，与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，而且还处于虚假，尽管虚假里面有良善，所以月亮被看到在那妇人脚下，这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了；我们还要用几句话说一说他们的情感，信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望，就像他们自己一样是属世的，因而或多或少源于学问的荣耀，也源于视尊敬和利益为回报的名声，在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望，因为对这些人来说，这种情感与属世情感如此分离，以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰，还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过，对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得；在以下标题中：天堂被分为两个国度(HH 20–28节)；天堂里的太阳和月亮，天堂里的光和热(HH 116–140节)；天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节)；以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节)，关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主，因而表示来自主的对主之爱，“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节)；此外，关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂，也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此，要补充的是，在显为月亮的主之下的天堂也有三层，一个高层天堂，一个中间天堂和一个低层天堂；或也可说，一个内层天堂，一个中间天堂和一个外层天堂，而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层，是因为属世层和属灵层一样，也分为三个层级；外层-属世层与世界相通，内层与天堂相通，中间进行结合。然而，那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂，因为他们的内在视觉或理解力被形成，是要接受那里的月亮的光，而不是接受太阳的光。相比之下，他们与那些在夜间，而不是在白天观看的鸟没什么不同；因此，当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时，他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人；但那些属世，没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知，此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰；月亮被看到在脚下，是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处，甚至直到不能上升到他们那里的程度。

71.“祂的声音如同多水的响声”表示终端的神性真理。这从“响声”和“水”的含义清楚可知：“响声”当来自主时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 8914节, 以及AE 55节)；“水”是指信之真理，以及真理的知识或认知(对此，参看AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)。由于真理的知识或认知在终端，所以“祂的声音如同多水的响声”因论及主而表示终端的神性真理。知识或认知属于外在人或属世人，因为它们处于世界之光，因而在终端(参看《属天的奥秘》，5212节；总体上参看《新耶路撒冷及其属天教义》，51节)。由于人们还不知道在圣言中，“水”表示信之真理和真理的知识或认知，或许因它看上去有些牵强，所以我想在此简要说明在圣言中，“水”表示这些事物，或说这就是“水”所表示的。此外，这也是有必要的，因为没有关于“水”的含义的知识，就不可能知道洗礼表示什么，也不可能知道如此频繁提到的以色列教会所遵守的“洗濯”表示什么。“水”表示信之真理，因为“饼”表示爱之良善。“水”和“饼”之所以具有这种含义，是因为属于属灵营养的事物在字义上通过那些属于属世营养的事物来表述；因为饼和水包括了总体上的一切食物和喝的，并滋养身体，而信之真理和爱之良善滋养灵魂。这也是由于对应，因为当“饼”和“水”在圣言中被读到时，天使因是属灵的而理解为滋养他们的事物，这些事物是爱之良善和信之真理。

但我要引用一些经文，从中可以知道“水”表示信之真理，同样表示真理的知识或认知。因此，在以赛亚书：

地充满认识耶和华的知识，好像水覆盖海洋一般。(以赛亚书11:9)

同一先知书：

你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)

又：

那行在公义中，说话正直的，必有粮食赐给他，他的水可得保全。(以赛亚书33:15–16)

又：

困苦穷乏人寻求水却没有；他们的舌头因口渴而干燥。我要在高处开江河，在山谷中间造泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。好叫他们看见，知道，思想，明白。(以赛亚书41:17, 18, 20)

又：

我要将水浇灌口渴的人，将溪流浇灌干旱之地。我要将我的灵浇灌你的种，将我的福浇灌你的后裔。(以赛亚书44:3)

又：

你的光必在黑暗中升起，你的幽暗必变成正午；你必像浇灌的园子，又像出水口，其水不说谎。(以赛亚书58:10–11)

耶利米书：

我的百姓做了两件恶事；他们离弃了我这活水的泉源，为自己凿出不能存水的池子。(耶利米书2:13)

同一先知书：

他们的贵胄打发他们的小子打水；他们来到池边，却找不到水，就拿着空器皿，蒙羞惭愧回去了。(耶利米书14:3)

又：

他们离弃我这活水的泉源。(耶利米书17:13)

又：

他们要哭泣而来，我要以恳求引导他们，我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)

以西结书：

我必折断粮杖，他们吃饼要按分两，忧虑而吃。喝水也要按制子，惊惶而喝。使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:16–17; 12:18–19; 以赛亚书51:14)

阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上。饥荒非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。他们必飘流，从海到海，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着；当那日，美貌的处女和少年的男子，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

撒迦利亚书：

在那日，必有活水从耶路撒冷出来。(撒迦利亚书14:8)

诗篇：

耶和华是我的牧者。我必不至缺乏。祂必领我在可安歇的水边。(诗篇23:1–2)

以赛亚书：

他们必不干渴；祂必为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)

诗篇：

神啊，我要切切地寻求你；我的灵魂干渴，我因无水而疲乏。(诗篇63:1)

又：

耶和华发出祂的话，祂使风刮起，水便流动。(诗篇147:18)

又：

天上的天和天上的水啊，你们都要赞美耶和华。(诗篇148:4)

约翰福音：

当耶稣来到雅各泉旁时，有一个撒玛利亚的妇人来打水，耶稣对她说，请给我喝。你若知道神的恩赐和对你说请给我喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。妇人对祂说，你从哪里得活水呢？耶稣对她说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水，要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:7–15)

同一福音书：

耶稣说，人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37–38)

启示录：

我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)

又：

天使又指示一道纯净生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

又：

灵和新妇都说来。听见的人就让他说来。口渴的人也要让他来。愿意的，就让他白白取生命的水。(启示录22:17)

引用这些经文，是为了让人们可以知道，在圣言中，“水”表示信之真理，因而知道洗礼的水表示什么；对此，主在约翰福音如此教导：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。(约翰福音3:5)

“水”在此是指信之真理，“灵”是指照之的生活(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209等节)。由于人们至今不知道“水”表示信之真理，在以色列人当中建立的一切都代表属灵事物，所以他们以为他们的罪通过吩咐他们的洗濯而抹去了；然而，它们决没有抹去；这些洗濯仅代表通过信之真理和照之的生活而从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 5954, 10237, 10240节)。由此清楚可知，如同多水的声音的声音表示神性真理；在以西结书也是如此：

看哪，以色列神的荣耀从东路而来，祂的声音如同多水的响声，地就因祂的荣耀发光。(以西结书43:2)

诗篇：

耶和华的声音在众水上，耶和华在多水之上。(诗篇29:3)

还有启示录中的这些话：

我听见从天上有响声，像多水的响声。(启示录14:2)

我知道，有些人想知道为何圣言提及“水”，却不提信之真理，毕竟圣言的目的就是把人的属灵生活教导给他；如果经上提到的是信之真理，而不是“水”，人们就会知道洗礼和洗濯的水无助于从邪恶和虚假中洁净。但必须注意的是，圣言要成为神性，同时对天堂和教会有用，就必须在字面上完全是属世的；否则，它就不可能成为实现天堂与教会结合的媒介；因为它会像没有地基的房子，像没有身体的灵魂；事实上，终端包括一切内层，是它们的根基(参看AE 41节)。世人也在终端，天堂拥有根基在他里面的教会上。这就是为何圣言的风格具有这种性质；因此，当世人根据圣言字义上的属世事物来属灵地思考时，他就与天堂结合，他以其它方式无法与它结合。